Esta es una traducción libre de The Hell Invention: How a Literal Valley Became Eternal Torment, publicado el 29 de abril de 2026 en Reasoned Reality
Cómo un valle literal se transformó en el tormento eterno
El temor al castigo eterno mantiene a millones de personas en las bancas de la iglesia. Pero si se examina la cronología histórica, el concepto moderno de infierno no aparece por ningún lado en los textos originales.
Es el arma teológica definitiva. La amenaza del tormento eterno y consciente es la razón principal por la que muchos se niegan a cuestionar seriamente su fe. Se puede debatir la veracidad histórica de un diluvio universal. Se puede cuestionar la cronología de la creación en seis días. Incluso se pueden señalar las inexactitudes geográficas del relato del Éxodo. Pero el miedo a arder eternamente en un lago de fuego es un terror primigenio y paralizante. Es el mecanismo de seguridad diseñado para mantenerte dentro de la fe cuando tu mente lógica empieza a encontrar fallos en la narrativa.
Todos conocemos la vívida imagen. Nos imaginamos una enorme caverna subterránea llena de llamas rugientes, demonios horribles con tridentes y almas solitarias que gritan en una agonía perpetua. Es un concepto aterrador que ha moldeado la civilización occidental, ha influido profundamente en nuestros sistemas de justicia y ha traumatizado a innumerables niños a lo largo de generaciones.
Pero existe un grave problema histórico con esta vívida imagen. Si se leen los textos antiguos en sus idiomas originales y se rastrea la historia del concepto, se descubre rápidamente que los antiguos israelitas no tenían la menor idea de este tipo de vida después de la muerte. La versión moderna del infierno no fue dictada desde la cima de una montaña. No fue impuesta por un creador divino. Se construyó lentamente a lo largo de los siglos mediante una fascinante combinación de malas traducciones, mitología griega y poesía política medieval.
Comencemos desde el principio. Si se lee el Antiguo Testamento, que es el texto fundamental de toda la cosmovisión abrahámica, el concepto de un inframundo de fuego para los pecadores simplemente no existe. Está completamente ausente de la teología de los primeros patriarcas.
Cuando los antiguos israelitas hablaban de la muerte, hablaban del Seol. El Seol no era un lugar de tortura, sino simplemente la tumba. Era el pozo sombrío y silencioso al que todos iban al morir, sin importar si habían sido buenos o malos en vida. Tanto el profeta justo como el rey malvado terminaban en el mismo sueño polvoriento. No había compartimentos separados para los salvados y los condenados. No había fuego eterno esperando para castigar a los injustos.
El libro del Eclesiastés lo deja increíblemente claro, afirmando que los muertos no saben nada, no tienen recompensa alguna y hasta su memoria acaba olvidándose. Incluso Job, en medio de su profundo sufrimiento, anhelaba ir al Seol como un lugar de paz y alivio, describiéndolo como un lugar donde los malvados dejan de atormentar y los cansados finalmente descansan. Al morir, el aliento te abandonaba y volvías al polvo del que habías sido hecho. El castigo máximo para una vida malvada en los primeros textos bíblicos era simplemente morir joven, ser separado de tu pueblo y ser olvidado. Era una cosmovisión teológica centrada por completo en la vida presente, no en la vida después de la muerte. La idea de un ser humano mantenido con vida artificialmente para ser torturado eternamente habría sido completamente ajena y espantosa para los primeros escritores judíos.
Entonces, ¿cómo pasamos de una tumba silenciosa y polvorienta a un lago de fuego rugiente?
Un enorme cambio geográfico y lingüístico tuvo lugar cuando los textos bíblicos fueron traducidos y cuando el cristianismo primitivo comenzó a formarse en el siglo 1. Cuando Jesús habló en el Nuevo Testamento, no usó la palabra inglesa “Hell“ (infierno). Esta palabra proviene del inglés antiguo y del paganismo germánico, y originalmente se refería a un inframundo oculto. En cambio, Jesús solía usar la palabra específica “Gehena“.
Es aquí donde los pastores fundamentalistas modernos ignoran por completo la realidad histórica. La Gehena no era un reino invisible y sobrenatural de demonios ubicado en el centro de la tierra. Era un valle físico y literal situado justo fuera de las murallas del sur de Jerusalén.
El valle de Hinón, o Gehena, tenía una historia profundamente oscura y traumática para el pueblo judío. Cientos de años antes, fue un lugar donde reyes apóstatas e idólatras cometieron horribles actos de sacrificio de niños al dios cananeo Moloch. Debido a este pasado abominable, el valle fue oficialmente maldecido por los profetas bíblicos.
Para el siglo 1, el valle se había transformado en un vertedero ardiente para la ciudad de Jerusalén. Era el lugar donde la ciudad arrojaba sus desechos diarios, los cadáveres de animales y los cuerpos de criminales ejecutados que se consideraban indignos de un entierro digno. Se mantenían fuegos encendidos constantemente para consumir la materia orgánica en descomposición y prevenir enfermedades, y los gusanos siempre estaban presentes en la materia orgánica putrefacta.
Cuando Jesús advirtió a la gente sobre los fuegos del Gehena, señalaba un lugar físico justo afuera de la ventana. Estaba usando una metáfora poderosa, visceral y culturalmente comprendida para la destrucción total. En esencia, lo que decía era que si uno lleva una vida malvada y egoísta que perjudica a su comunidad, su legado será como la basura en el valle. Serán completamente destruidos y desechados. La aterradora imagen de gusanos que no mueren y fuego que no se extingue era una referencia directa al estado constante del basurero físico. Hablaba de aniquilación, del fin total de la existencia, no de tortura eterna consciente.
Pero a medida que el movimiento de Jesús se extendió más allá del contexto cultural judío específico hacia el mundo grecorromano, se produjo un profundo choque cultural.
Los griegos ya poseían un concepto muy desarrollado y profundamente arraigado del Más Allá. El filósofo Platón había popularizado la idea de que el cuerpo físico es simplemente un recipiente temporal, una prisión para el alma eterna. Creían en el alma inmortal, una idea completamente ajena al pensamiento judío primitivo, que concebía al ser humano como un ser físico unificado. En la mentalidad griega, el cuerpo físico moría, pero la esencia misma de la persona perduraba para siempre. También creían en un complejo inframundo llamado Hades y en un profundo abismo de fuego llamado Tártaro, utilizado específicamente como mazmorra de tormento para los malvados y los enemigos de los dioses.
A medida que los conversos de habla griega abrazaban la nueva religión, naturalmente trajeron consigo su propio bagaje cultural y sus supuestos filosóficos. Comenzaron a traducir e interpretar los textos judíos desde una perspectiva claramente griega. Tomaron la metáfora judía de la Gehena, el vertedero de basura ardiente que simboliza la destrucción final, y la incorporaron inadvertidamente al concepto griego del Tártaro, la cámara de tortura eterna para las almas inmortales. Fusionaron dos conceptos culturales completamente distintos para crear un nuevo y aterrador híbrido teológico. Dado que el alma inmortal griega no podía ser aniquilada como los desechos físicos en la Gehena, las llamas de la Gehena debían convertirse en un lugar de tormento eterno y consciente.
La capa final y definitoria de la ilusión moderna del Infierno no fue añadida por teólogos, biblistas ni concilios de la Iglesia primitiva. Fue añadida por un poeta italiano.
A principios del siglo 14, Dante Alighieri escribió su obra maestra épica, La Divina Comedia. La sección más famosa de esta monumental obra es el Infierno, que presenta un viaje sumamente detallado e increíblemente vívido a través del inframundo. Dante describió el Infierno no solo como un fuego, sino como un enorme pozo en forma de embudo que contiene nueve círculos concéntricos descendentes.
Cada círculo presentaba castigos increíblemente específicos, irónicamente diseñados para categorías concretas de pecado. Alighieri escribió sobre ríos de sangre hirviente para los violentos, un lago helado para los traidores, personas atrapadas en tumbas llameantes y demonios grotescos que azotaban a los condenados.
Es fundamental comprender que Dante escribía una sátira política y poesía alegórica. Poblaba su Infierno con sus propios enemigos políticos contemporáneos, políticos corruptos y papas codiciosos. No escribía, en absoluto, un texto teológico literal, basado en las Escrituras. Pero sus imágenes eran tan poderosas, tan impactantes visualmente y tan memorables que cautivaron por completo la imaginación cristiana. La Iglesia institucional absorbió el paisaje ficticio de Dante y lo convirtió en un arma. Las aterradoras obras de arte del Renacimiento, los sermones apasionados y vehementes del Gran Despertar y las representaciones cinematográficas modernas del inframundo se basan casi por completo en la invención poética de Dante, en lugar de en los textos antiguos originales. Sustituimos las metáforas judías históricas por fan fiction medieval italiana.
Cuando te tomas el tiempo de despojarla de la mitología griega, las malas traducciones y la poesía medieval, la aterradora arma teológica se desmorona por completo.
Los primeros escritores bíblicos no creían en una cámara de torturas bajo tierra. El concepto se inventó y perfeccionó lentamente a lo largo de los siglos para controlar el comportamiento humano mediante el mecanismo supremo del miedo. Reconocer esta historia es una experiencia increíblemente liberadora. Significa que ya no tienes que ver el universo como una situación de rehenes cósmicos controlada por una deidad que tortura a sus propias creaciones. Puedes liberarte del miedo paralizante a un fuego mítico. En cambio, puedes elegir ser una buena persona, amar a tu prójimo y construir un mundo mejor y más compasivo a partir de la empatía genuina y la razón. Puedes concentrar tu energía en la única vida que realmente sabemos que tenemos, en lugar de vivir aterrorizado por una vida después de la muerte inventada.
Fuentes y lecturas adicionales
• Heaven and Hell: A History of the Afterlife (Cielo e infierno: Una historia del Más Allá), de Bart D. Ehrman (Un análisis histórico riguroso de cómo se desarrollaron los conceptos de recompensa y castigo eternos a lo largo del tiempo, fusionando el pensamiento griego y judío).
• That All Shall Be Saved (Que todos se salven), de David Bentley Hart (Una crítica filosófica, histórica y lingüística de la doctrina del tormento eterno consciente).
• The History of Hell (La historia del infierno), de Alice K. Turner (Un análisis exhaustivo de cómo evolucionó la imaginería del inframundo a través del arte, la literatura y la cultura, desde la antigua Mesopotamia hasta Dante).
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Publicado en De Avanzada por David Osorio | ¿Te ha gustado este post? Suscríbete para no perderte las próximas publicaciones
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