Harari vs Henrich

Esta es una traducción libre de Harari vs Henrich, publicado por Joseph Heath en su bitácora In Due Course el 12 de junio de 2026

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Lo que la ciencia realmente dice sobre la evolución humana.

De vez en cuando, alguna persona común y corriente, que simplemente intenta vivir su vida, termina atrapada en la desafortunada situación de tener que tener una pequeña charla conmigo. Aunque “¿A qué te dedicas en el trabajo?” suele ser un iniciador de conversación confiable, en mi caso la respuesta (“Soy profesor de filosofía”) tiende a tener un efecto letal. De vez en cuando aparece alguien que está dispuesto a seguir la conversación. Las personas de clase trabajadora a veces se emocionan: “Filosofía, genial, tengo mi propia filosofía. Deberíamos tomarnos unas cervezas algún día y te la cuento”. Por otro lado, los que trabajan en oficina que están dispuestos a seguir la conversación a menudo regresan con algo más estudioso, como “¿Qué opinas de René Girard?” o “¿Qué opinas de Yuval Harari?”

De hecho, el otro día estaba hablando con un tipo que optó por la táctica Harari. Entonces le dije que no me gustaba su libro Sapiens. Pareció un poco abatido y me preguntó por qué no me gustaba. Le dije que no me gustaba porque la teoría de la evolución humana que presentaba Harari era totalmente anticientífica y errónea. Luego, el chico hizo el seguimiento natural, que consistía en preguntarme qué tenía de malo. En ese momento tuve que ejercer un considerable autocontrol. Porque, francamente, nada me habría gustado más que explicarle todo lo que estaba mal en la explicación de Harari sobre la evolución humana. El problema es que se habría convertido en un monólogo de 20 minutos, lo que es incompatible con las reglas de la charla trivial. Me habría llevado a exhibir el defecto de personalidad que los profesores desarrollan con el tiempo (es decir, dar sermones a la gente). Así que murmuré algo acerca de que era complicado y seguí adelante.

Y, sin embargo, la respuesta a su pregunta permaneció, completamente formada en mi mente, ansiando ser liberada. Dado que Substack parece un lugar tan bueno como cualquier otro para desahogarme, allá vamos: no solo el libro de Harari me molestó, sino que todos los comentarios críticos que veo en línea son solo objeciones (como, “simplifica esto un poco” o “exagera su afirmación aquí”), en lugar de señalar los errores flagrantes en su relato. Además, muchas personas que han leído el libro de Harari también han leído el trabajo de Joseph Henrichy, sin embargo, no parecen darse cuenta de que la teoría que defiende Harari es exactamente la opuesta a la de Henrich. Parte del problema es que los lectores tienen problemas para distinguir la estructura de estas teorías, porque no entienden con precisión lo que las teorías intentan explicar. Las tratan más como historias que como hipótesis científicas. Por eso es útil comenzar con una cierta comprensión de cuáles son los objetivos explicativos de una teoría de la evolución humana.

Los seres humanos tenemos cuatro cualidades distintas (rasgos, capacidades, comportamientos, etc.) que nos diferencian bastante del resto de animales. Estos son bastante obvios, pero lamentablemente existe todo un subgénero de pedantería académica que implica desafiar elementos de la lista, diciendo “¡otros animales también hacen lo mismo!” porque, por supuesto, se pueden encontrar capacidades similares en otros lugares.1 Así que en la siguiente lista he añadido las calificaciones necesarias para desarmar estas objeciones y seleccionar lo que es absolutamente distintivo de los humanos.

1. Inteligencia. Los seres humanos poseen una inteligencia superior, no sólo con respecto a tareas instrumentales, sino también en la capacidad de realizar razonamientos matemáticos, hipotéticos/contrafactuales y lógicos.

2. Lenguaje. Los humanos emplean un discurso gramatical complejo, con diferenciación proposicional que proporciona una representación de estados de cosas independiente del contexto.

3. Cooperación. Los seres humanos exhiben una forma distintiva de ultrasocialidad, que implica una cooperación compleja entre grandes grupos de individuos genéticamente no relacionados.

4. Cultura. Los seres humanos participan en la transmisión de comportamientos aprendidos en un dominio general, produciendo una gran cantidad de artefactos culturales y conocimientos que exhiben mejoras acumulativas a lo largo del tiempo.

Lo que hace que el campo de la teoría de la evolución humana sea tan interesante en este momento es que, en el fondo, realmente no sabemos cómo evolucionó ninguna de estas capacidades. En algún nivel deben haber sido adaptativas, pero nadie realmente entiende específicamente por qué o cómo fue adaptativa. Por otro lado, sabemos mucho sobre cómo no podrían haber evolucionado, porque a lo largo de los años se han propuesto muchas teorías malas que no han resistido un escrutinio cuidadoso. Por lo general, comienzan como teorías especulativas, hasta que alguien llega y dice “muéstrame un modelo de cómo podría haber evolucionado”, y alguien asume el reto, comienza a construir un modelo... y luego se da cuenta de que no podría haber evolucionado de esa manera. De hecho, ha resultado tan difícil producir un modelo evolutivo que pudiera explicar de manera plausible cualquiera de los elementos de la lista anterior que el modelado formal ha sido el lugar donde se han producido las acciones más interesantes durante las últimas décadas de investigación.

Para agravar el misterio está el hecho de que el cronograma evolutivo de todo esto es extremadamente corto. (El Homo erectus sólo apareció hace dos millones de años, etc.) La evolución es muy lenta. Una especie como las hormigas, que existe desde hace 150 millones de años, ha tenido tiempo de desarrollar todo tipo de adaptaciones sofisticadas. Por otro lado, todo el linaje Homo simplemente no existe desde hace mucho tiempo. Esto hace que sea extremadamente improbable que los cuatro elementos de la lista anterior evolucionaran de forma independiente. Además, es muy poco probable que estas habilidades complejas hayan evolucionado “desde cero”, como módulos cognitivos autónomos. Una vez más, debido a la falta de tiempo, es más probable que hayan surgido a través de algún “retoque” o modificación relativamente pequeño de un sistema preexistente que ya se puede encontrar en los primates.

Por poner sólo un ejemplo, los humanos comparten con otros primates dos heurísticas innatas para emitir juicios sobre los números: un sistema de subitización, que nos permite “contar” hasta tres, y un sistema de estimación, que nos permite distinguir “muchos” de “pocos” cuando observamos conjuntos de objetos. Las pruebas en bebés humanos esencialmente no muestran ninguna diferencia en la forma en que estos sistemas funcionan en humanos, chimpancés, orangutanes, etc. Y, sin embargo, se nos invita a creer que de alguna manera, en el último millón de años, apareció alguna otra fuerza evolutiva que, sin mejorar ninguno de estos dos sistemas existentes, dotó a los humanos de un tercer módulo de “matemáticas”, que nos dio la capacidad, no sólo de contar hasta tres, sino de hacer álgebra, geometría, cálculo, análisis real, álgebra lineal, etc. Esto no es creíble. Como resultado, la opinión más extendida es que nuestras habilidades matemáticas deben ser un subproducto de alguna otra habilidad, muy probablemente del lenguaje.

Durante los últimos 40 años aproximadamente, el gran premio de la teoría de la evolución humana se ha prometido al teórico capaz de identificar una modificación única y relativamente pequeña del comportamiento de los primates (habilidad, capacidad, cognición, etc.) que podría haber producido estas cuatro cualidades humanas distintivas. Debido a que la teoría más plausible postularía sólo una única adaptación, esto significa que cada teoría contendiente en este espacio debe postular un orden de explicación entre los cuatro rasgos enumerados anteriormente. Tal teoría comenzaría seleccionando uno de los cuatro elementos como si hubiera surgido primero, y luego mostraría cómo los otros tres podrían haberse desarrollado como consecuencia de esta modificación inicial (probablemente en secuencia).

Así pues, cada teoría tendrá una estructura similar: propondrá una modificación inicial, mostrará cómo fue adaptativa, luego explicará cómo dio origen a un segundo rasgo importante, luego al tercero y finalmente al cuarto. Por ejemplo, Harari postula la siguiente secuencia: 1. inteligencia, 2. lenguaje, 3. cooperación, 4. cultura. (De hecho, esta es la razón por la que los presenté en ese orden. Lo que Harari está adoptando aquí es el orden tradicional de explicación, que se suponía correcto durante la mayor parte del siglo 20). Henrich, por el contrario, postula la siguiente secuencia: 4. cultura, 3. cooperación, 2. lenguaje, 1. inteligencia. Ésta es la apasionante hipótesis que ha estado generando interés y atención durante las últimas décadas.

Ya ven por qué dije que la opinión de Henrich es exactamente opuesta a la de Harari — literalmente invierte el orden de la explicación. Permítanme hablar un poco sobre la secuencia de Harari y por qué los científicos han perdido el entusiasmo con esa visión, antes de pasar a una descripción rápida de la de Henrich.

La posición de la inteligencia primero es obviamente una versión científica de la idea familiar, que se remonta a Platón y Aristóteles, de que la racionalidad humana es la principal cualidad que nos eleva por encima de los brutos. También apunta a una característica fisiológica prominente de los seres humanos, claramente presente en el registro fósil, la encefalización. Tenemos cerebros grandes, alojados en cráneos grandes. Esto lleva a muchas personas a suponer que la primera etapa de la evolución humana debe haber sido que nos volvimos más inteligentes, presumiblemente en respuesta directa a algún desafío del entorno que lo hizo adaptativo (por ejemplo, nos permitió fabricar mejores herramientas, convertirnos en mejores cazadores, etc.).

El problema de tomar la inteligencia como punto de partida, algo que extrañamente reconoce Harari, son los enormes costos que nuestros grandes cerebros nos imponen, tanto fisiológicamente (utilizan mucha energía) como reproductivamente (crean altos niveles de mortalidad en el parto). Simplemente no está claro qué tipo de beneficios compensatorios habrían estado disponibles en la sabana africana para que estas compensaciones valieran la pena. Si el objetivo era simplemente sobrevivir y reproducirse, controlando el fuego y fabricando algunas herramientas de piedra, el cerebro humano parece extrañamente sobrediseñado para la tarea, por no mencionar enormemente costoso e ineficiente. Sin embargo, esta es la historia que sigue Harari.

El siguiente es el lenguaje. Aquí Harari lo desestima directamente. El lenguaje fue sólo una casualidad: “La teoría más comúnmente creída sostiene que las mutaciones genéticas accidentales cambiaron el cableado interno del cerebro de los Sapiens, permitiéndoles pensar de maneras sin precedentes y comunicarse utilizando un tipo de lenguaje completamente nuevo. Podríamos llamarlo la mutación del Árbol del Conocimiento”.

Hay un par de cosas erróneas en esto, más allá de lo obvio. En primer lugar, la explicación adolece de un problema inicial. Para que esta asombrosa mutación que hizo posible el lenguaje complejo hubiera sido adaptativa, tendría que haber conferido algún beneficio al primer individuo en poseer esa mutación. Ser la primera persona que nace con la capacidad de comunicarse de alguna “manera sin precedentes” no es tan útil, porque ¿con quién vas a hablar? La competencia comunicativa tendría que haber sido un subproducto de algo más, que se extendió porque era directamente adaptativo. Sólo cuando se generalizó entre la población pudo haberse desarrollado el lenguaje. La alternativa sería una explicación gradualista de cómo el lenguaje surgió a partir de un sistema de señalización más primitivo que permitía la comunicación con aquellos que no tenían la mutación — pero entonces no se necesita la mutación para explicarlo.

Esto nos lleva al segundo problema con la explicación, que es que muchos animales hacen ruidos y realizan señales, la razón por la que no evoluciona hacia algo más complejo es que sin cooperación el lenguaje no es informativo. Si tomas un grupo de primates antisociales y les das la capacidad de hablar, las cosas que van a decir serán sólo una expresión de sus intereses. Nada será creíble, más allá de lo que puedas inferir observando su comportamiento. Esta es la razón por la que los sistemas de señalización que vemos en la naturaleza suelen ser tan costosos: esto es necesario para que la señal sea creíble. El lenguaje humano, por el contrario, es pura palabrería y, sin embargo, de alguna manera logra ser informativo. Esto parece ser posible sólo gracias a una disposición previa a participar en un comportamiento cooperativo. Así que el orden de la explicación parece incorrecto: es necesario que exista cooperación antes de poder ver la evolución del lenguaje.

Harari, sin embargo, afirma que las cosas son al revés: que la cooperación es una consecuencia del lenguaje. Esta idea, que solía ser bastante común, se ha visto enormemente afectada por el desarrollo de la teoría de juego evolutiva. En el siglo 19 y a principios del 20, a menudo se suponía que una inteligencia superior daría a las personas la idea racional de que debían cooperar entre sí. Sin embargo, una mayor atención al dilema del prisionero dejó en claro que la tendencia básica de una inteligencia superior sería afianzar el comportamiento no cooperativo, haciendo que las personas se conviertan en mejores aprovechados.

Harari es consciente de que la vieja historia de Kropotkin sobre la ayuda mutua no puede ser correcta, y también de que la selección de grupo no es plausible como explicación biológica de la cooperación entre humanos. Así que, en lugar de ello, saca dos teorías sobre cómo la capacidad lingüística podría haber hecho a los humanos más cooperativos. El primero se deriva de un modelo de reciprocidad indirecta, que sugiere que los humanos cooperan para mantener una buena reputación en la comunidad, lo que se hace cumplir a través de la circulación de rumores, que le dicen a las personas quién es digno de confianza. La segunda es una variante de la llamada teoría del Gran Dios, que sugiere que las personas utilizaron el lenguaje para construir sistemas míticos, lo que les proporcionó un dispositivo de compromiso creíble que les permitió cooperar.

El problema con ambas explicaciones es que son regresivas o plantean preguntas. Pensemos en el problema básico de la socialidad humana como un problema de acción colectiva. La estructura de la interacción no da a las personas ningún incentivo para cooperar entre sí. La solución no puede ser que cooperen porque, si no lo hacen, la gente advertirá a otros sobre ellos y tendrán menos oportunidades de cooperar en el futuro. ¿Por qué se molestaría la gente en advertir a los demás? ¿Como una especie de servicio público? Ése es sólo otro problema de acción colectiva. Lo mismo ocurre con los grandes dioses. ¿De dónde viene la mitología? ¿Por qué la gente lo cree en lugar de pretender creerlo? Todas estas “soluciones” para el problema del polizón se ve socavado por otros problemas similares.

Finalmente, el aspecto más evidentemente falso de la teoría de Harari es su explicación de la cultura compleja. Esta es la última explicación que ofrece. Técnicamente, él no cree en la cultura; su explicación es más bien sociobiológica, ya que no la considera un sistema de herencia sujeto a dinámicas evolutivas. En cambio, argumenta que el desarrollo de la cooperación permite que más personas colaboren en la creación de herramientas, lo que da lugar a la producción de artefactos más complejos. Esta explicación, sencillamente, no es precisa en cuanto al progreso tecnológico. Si observamos el desarrollo de la agricultura de arado, por ejemplo, lo que vemos no es un grupo de contemporáneos que se unen para crear maquinaria más avanzada, sino un proceso de mejora gradual y fragmentaria a lo largo del tiempo.

Al examinar el panorama, se puede ver que el orden tradicional de explicación, a pesar de conservar cierto atractivo de sentido común, se ha visto obstaculizado por objeciones a cada paso. Por eso fue emocionante cuando los teóricos comenzaron a defender seriamente enfoques genuinamente “fuera de lo común”, como el defendido por Henrich. Debo señalar que la mayor parte de esta teoría fue iniciada por Peter Richerson y Robert Boyd (aquí, aquí y aquí). Henrich fue alumno de Boyd, de donde obtuvo la mayor parte. Además, debo señalar que, si bien Henrich ha sido el más eficaz a la hora de comunicarse con una audiencia más amplia, su propio entusiasmo por contar historias a veces obstaculiza una presentación clara de la visión. La gente siempre recuerda los ejemplos que da para ilustrar la teoría, pero a menudo no logran captar el punto que los ejemplos pretendían ilustrar.

La mayor desviación desde el punto de vista de Henrich es la afirmación de que la cultura es la adaptación primaria y original. La afirmación es un poco más específica que esto. La cultura humana es posible gracias a un estilo particular de aprendizaje social, por lo que la adaptación original —el “ajuste” a las capacidades básicas de los primates— fue el surgimiento de la imitatividad. Los bebés humanos se volvieron realmente buenos, no sólo copiando lo que hacen otras personas, sino copiando a otros sin pensar, repitiendo exactamente los comportamientos que observan. Esto creó la posibilidad de que evolucionara una cultura más compleja, algo irónico, liberándola del cuello de botella impuesto por la inteligencia individual. Los chimpancés aprenden observando a los demás, pero tienden a ver el comportamiento como una fuente de inspiración y luego utilizan su propia inteligencia para reproducir la actuación. Observan la rueda y luego, en cierto sentido, la reinventan por sí mismos. Los bebés humanos, por el contrario, están dispuestos a copiar a los demás incluso cuando no entienden lo que ven. Esto significa que con el tiempo, algo así como un procedimiento de fabricación de herramientas puede volverse cada vez más complejo, a medida que la gente le hace pequeñas mejoras, pero la próxima generación de humanos todavía es capaz de reproducirlo, precisamente porque no necesitan descubrir cómo funciona para copiarlo. (Por cierto, defender los argumentos evolutivos a favor de todo esto es un complejo desafío de modelización. Nada de lo que describí anteriormente es directamente adaptativo, razón por la cual probablemente no se ve este estilo de aprendizaje social en otras partes del reino animal).

Los lectores que han estado sobreexpuestos a las humanidades pueden inclinarse a pensar que una vez que incorporamos la cultura, de repente somos libres de hacer lo que queramos, por lo que el resto de la historia debería ser fácil. Esto es claramente incorrecto. Si la cultura se desarrolla a través de la imitación de otros y se comienza con una especie que no coopera, entonces los comportamientos transmitidos culturalmente tampoco serán cooperativos. Si la cultura de alguna manera dio origen a la cooperación, se necesitará algo más que la imitación para explicar esto. De hecho, la parte más inteligente de la historia de Boyd-Richerson-Henrich es la forma en que explican la transición de la cultura (4) a la cooperación (3).

El primer punto que hay que comprender es que si los bebés humanos aprendieran sólo de sus padres, entonces no podría surgir culturalmente ningún patrón de conducta que no pudiera haber evolucionado también biológicamente. Esto descartaría la evolución cultural de la cooperación. Sin embargo, como todos sabemos, los niños aprenden de fuentes distintas a sus padres. Las dos fuentes adicionales más importantes de aprendizaje social son los modelos a seguir y los grupos de pares. Cada uno de ellos se rige por una poderosa heurística: “imitar a los exitosos” en el caso de los modelos a seguir e “imitar a la mayoría” en el caso de los pares (este último sesgo todos lo conocemos como conformismo). La gran idea —a la que no voy a poder hacerle justicia aquí— es que el aprendizaje social conformista aumenta la homogeneidad dentro de los grupos sociales, potenciando así la selección de grupo como una fuerza en la evolución cultural humana. El mecanismo del conflicto entre grupos, que es una fuerza débil que apoya la cooperación en la evolución biológica, se convierte en una fuerza fuerte que favorece la cooperación en la evolución cultural. Los grupos con normas de comportamiento más prosociales tienen más probabilidades de establecer un dominio cultural sobre otros. Por ello, las culturas humanas se volvieron más cooperativas con el tiempo.

Pero la historia no termina ahí. Si bien las expectativas culturales se volvieron más cooperativas, los seres humanos seguían siendo primates agresivos, antisociales e individualistas. El segundo componente de la teoría sostiene que, a medida que las expectativas culturales divergieron de nuestras predisposiciones biológicas, la conformidad cultural comenzó a actuar como una fuerza de selección social, lo que desencadenó un proceso de autodomesticación en la especie humana. (Richard Wrangham ha escrito de forma muy amena sobre este tema). En resumen, la teoría afirma que, en este nuevo contexto cultural más cooperativo, los machos excesivamente agresivos y dominantes vieron reducidas sus oportunidades reproductivas, lo que provocó una serie de cambios biológicos que hicieron que los humanos fueran más prosociales por naturaleza. (Por eso Henrich está tan interesado en los procesos de coevolución genético-cultural, como la forma en que las innovaciones culturales, por ejemplo, la cocina, dieron lugar a cambios biológicos, como la modificación de nuestro sistema digestivo). Según esta perspectiva, la cooperación comenzó como un simple patrón cultural, pero luego se integró parcialmente en nuestra naturaleza mediante un proceso de coevolución genético-cultural.

Una vez establecidos estos dos pasos en la explicación, los otros dos no son tan difíciles. Obviamente, resulta más interesante conversar con los humanos cuando existe la posibilidad de que digan la verdad (o sigan las reglas). Existen muchas versiones diferentes sobre cómo un sistema de señalización simple pudo haberse expandido una vez que los hablantes comenzaron a actuar de forma cooperativa (por ejemplo, aquí). En lo que respecta a la inteligencia, existe un consenso bastante generalizado de que el costo biológico directo de nuestros cerebros es tan extremo que debe haber surgido a través de algún proceso descontrolado interno a la especie (como las astas del alce irlandés) y no en respuesta a algún desafío fijo del entorno. La visión de Henrich es que la encefalización fue impulsada por el crecimiento explosivo de la cultura. En particular, a medida que las adaptaciones culturales permitieron a los humanos adentrarse en entornos donde biológicamente estábamos mal preparados para la supervivencia, la capacidad de comprender la cultura del entorno con la mayor rapidez posible nos brindó ventajas para la supervivencia. Así, los beneficios de una mejor cognición y memoria se hicieron considerables, ya que la cultura nos proporcionó más conocimientos valiosos. Como filósofo, me inclino a enfatizar el papel que desempeñó el lenguaje en el desarrollo de la racionalidad (me atrae especialmente la explicación de Andy Clark sobre la “mejora del lenguaje” que recibieron nuestros cerebros biológicos). Esto sugiere que el paso 3 debió haber precedido en gran medida al 4, mientras que Henrich opina que podrían haber ocurrido simultáneamente.

Este es, pues, mi breve resumen de esta perspectiva. Cabe mencionar que se podría revisar y cuestionar cada una de las afirmaciones principales. Nada de esto es ciencia establecida; mi subtítulo es una exageración. Simplemente describo dónde se ha situado la vanguardia del pensamiento evolutivo en las últimas décadas. Creo que vale la pena explicar la teoría porque, además de ser extraordinariamente ingeniosa, es uno de los avances más apasionantes en las ciencias humanas que he presenciado durante mi vida. Es una lástima que no sea más conocida. No se puede culpar de esto a los científicos involucrados; la mayoría de los principales responsables del desarrollo de la teoría han dedicado mucho tiempo a comunicarla a un público más amplio en términos no técnicos. El problema, creo, radica en lo arraigada que está la explicación tradicional, lo que provoca que muchos lectores no aprecien cómo este nuevo enfoque invierte por completo dicha explicación. Pero también es un problema cuando personas como Harari aparecen y complican las cosas, retomando la visión antigua y obsoleta y presentándola como si fuera compatible con el pensamiento científico reciente.

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¹ Mucha gente hace esto porque cree que está rebatiendo la religión al demostrar la continuidad entre el comportamiento de los humanos y otros animales. Esto está bien, salvo que puede generar problemas a la hora de explicar los logros distintivos de los seres humanos. Esta es la principal debilidad del trabajo de Frans de Waal. Él estaba tan centrado en demostrar que los chimpancés son iguales a nosotros que terminó dificultando la explicación de cómo los seres humanos logran algo diferente. Lo más obvio es que, si la política de los chimpancés es igual a la de los humanos, ¿por qué no tienen estados, leyes o ejércitos?

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Publicado en De Avanzada por David Osorio | ¿Te ha gustado este post? Suscríbete para no perderte las próximas publicaciones