El último disidente serio

Esta es una traducción libre de The Last Serious Contrarian, artículo publicado en Notes from the Circus por Mike Brock el 30 de mayo de 2026

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Christopher Hitchens falleció el 15 de diciembre de 2011 en Houston, a los sesenta y dos años, a causa de un cáncer de esófago. Se encontraba de gira promocional de su libro Hitch-22 cuando se le diagnosticó la enfermedad. Dedicó los dieciocho meses siguientes a escribir sobre la muerte —ensayos que posteriormente se recopilaron en Mortalidad— y se negó, tanto en esos ensayos como en todas las entrevistas, a convertirse a ninguna religión en su lecho de muerte. Era ateo cuando le diagnosticaron la enfermedad. Seguía siendo ateo cuando murió. Se dice que sus dos últimas palabras, escritas en un trozo de papel que le mostró a un amigo, fueron “capitalismo” y “caída”.

Estaba trabajando en el ensayo cuando se le cayó la pluma.

Quiero escribir sobre él porque el proyecto en el que estaba inmerso es el mismo proyecto en el que estas páginas han estado inmersas durante dos años, y porque su muerte en 2011 marca, en retrospectiva, el último año en que el tipo de trabajo que él realizaba se llevaba a cabo con seriedad por alguien con un público amplio. En los catorce años transcurridos desde entonces, ha surgido todo un ecosistema que se ha apropiado de su postura, su teatralidad contraria, su disposición a ser la persona más impopular del lugar, despojándolo de lo que le daba sentido a todo aquello: el precio intelectual que pagó por ello.

Fue el último disidente serio. Lo que lo sucedió fue una religión cargo.

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La biografía importa porque el costo importa, y no se puede comprender el costo sin la biografía.

Nació en 1949 en Portsmouth, hijo de un oficial de la marina y una madre judía — un hecho que no conoció hasta avanzada edad, ya que su madre lo había ocultado a la familia. Estudió en la Leys School de Cambridge con una beca, y luego en el Balliol College de Oxford, donde cursó Filosofía, Política y Economía (PPE) y se convirtió en trotskista. Según la clasificación social británica, era un provinciano inteligente cuya madre deseaba que se integrara en la clase media alta, y que logró mucho más de lo que ella imaginaba: se adentró en la izquierda internacional, en el periodismo y en un mundo literario que abarcaba desde Martin Amis y Salman Rushdie en su generación hasta James Fenton e Ian McEwan en su círculo íntimo. Durante dos décadas fue columnista de The Nation, la revista de referencia de la izquierda estadounidense. Escribió para el New Statesman británico. Cubrió las guerras en Chipre, Líbano, Argentina, Rumania, Irak y la antigua Yugoslavia. Fue arrestado en Checoslovaquia. Fue golpeado en Beirut. Fue envenenado, según su propio relato, en Bratislava. Fue a donde estaban los testigos y observó lo que les sucedió.

Bebía como quien sabía que su vida corría contra el tiempo. Fumó ignorando las advertencias. Leía a un ritmo que sus amigos más cercanos —incluido Amis, que no era precisamente un lector perezoso— describían como inhumano. Se calcula, siendo conservadores, que había leído decenas de miles de libros al morir. Tenía poemas enteros memorizados. Podía recitar de memoria a Auden, Larkin, Yeats y gran parte de El paraíso perdido. Escribía a mano y luego a máquina, con la velocidad de quien siempre iba un poco retrasado con los plazos que él mismo se había fijado.

Este es el fundamento. El precio de su disidencia se le exigía a una persona que, a lo largo de cuarenta años de lectura disciplinada e informes de campo, había construido las herramientas que la disidencia realmente requiere. No era un disidente inconformista por tener un podcast. Era un disidente porque, cuando se sentaba a escribir, tenía más información sobre el tema que las personas con las que discrepaba. La disidencia era la conclusión. La lectura era el trabajo.

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Dos acontecimientos en su vida determinaron la silueta que tomó su proyecto.

El primero fue 1989. El 14 de febrero de ese año, el ayatolá Khomeini emitió la fatwa contra Salman Rushdie por Los versos satánicos. La clase política británica, la clase literaria británica y una parte importante de la izquierda británica consideraron la fatwa un lamentable malentendido cultural que Rushdie había provocado en cierta medida. Hitchens la trató como lo que era: una sentencia de muerte totalitaria dictada por un estado teocrático contra un novelista por el contenido de una novela. No se anduvo con rodeos. No buscó contexto. Acogió a Rushdie en su casa durante algunos periodos de los años siguientes, hizo campaña públicamente por el aislamiento del régimen iraní y observó, en tiempo real, cómo su propio grupo político —la izquierda británica de la que formaba parte desde Oxford— descubría que estaba dispuesta a abandonar a un escritor a su suerte antes que ofender a un electorado al que había decidido cortejar.

La fatwa contra Rushdie fue el primer encuentro de Hitchens con la clase sacerdotal como fuerza estructural. Si bien había tenido contacto con sacerdotes a nivel individual durante toda su vida, la fatwa marcó el momento en que comprendió que el aparato del poder teocrático y el aparato de la conciliación izquierdista podían fusionarse, que lo harían siempre que conviniera a los cálculos políticos del momento, y que el testigo —Rushdie, en este caso— sería el precio a pagar. Este es el hilo conductor de cada postura que adoptó durante los siguientes veintidós años. Los musulmanes bosnios frente a Milošević. Los kurdos iraquíes frente a Saddam Hussein. Los afganos frente a los talibanes. El caso ateo en dios no es bueno. La defensa de Rushdie fue el modelo.

El segundo suceso fue el 11 de septiembre de 2001. Él estaba en el aire la mañana de los atentados, en un vuelo de regreso de algún lugar —escribió sobre ello en Hitch-22, pero los detalles nunca se me quedaron grabados— y lo que le sucedió en los días posteriores fue que vio, una vez más, cómo su propio grupo político insistía en que los atentados eran consecuencia de la política exterior estadounidense, que eran las consecuencias de sus actos, que la respuesta apropiada era una especie de autoflagelación ante el pecado imperial. Escribió una columna en The Nation rompiendo con esta postura. Utilizó la palabra islamofascismo de una manera que hizo estremecer a sus colegas. Insistió en que lo que había atacado Nueva York era un movimiento totalitario con una gramática teológica, que había que denunciarlo y combatirlo, y que el antiamericanismo instintivo de la izquierda era, en este caso, lo que los trotskistas habían llamado en su día objetivamente reaccionario: una forma de encubrir a la peor clase de teócratas que había producido el siglo 20.

Renunció a The Nation en 2002. La ruptura fue definitiva. Durante la década siguiente, se describió a sí mismo como un ex-trotskista, luego como un ex-socialista y, finalmente, como un liberal con L minúscula, en el sentido clásico. Nunca se definió como conservador. Nunca votó por el Partido Republicano. Despreciaba personalmente a Reagan, despreciaba personalmente a Thatcher y jamás se retractó de ninguno de los dos. Pero había cruzado una línea que su tribu no podía perdonar, y no se lo perdonaron.

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Debo decir claramente aquello en lo que se basa el resto del argumento.

Él se equivocó con respecto a la guerra de Irak. No se equivocó en el sentido que el aparato estatal reconocería más tarde — que la guerra se había gestionado mal, que la inteligencia sobre armas de destrucción masiva había sido deficiente, que la Autoridad Provisional de la Coalición había cometido errores garrafales. Él se equivocó en un sentido más profundo. Se había convencido de que Estados Unidos, bajo la segunda administración Bush, era el instrumento idóneo para el proyecto en el que creía — la destrucción del totalitarismo baathista en Irak, la liberación de los kurdos y el establecimiento de un precedente democrático en el mundo árabe. Se equivocó porque Estados Unidos, como el aparato que había orquestado el golpe de Estado de 1953 y el acuerdo del petrodólar de 1974, jamás iba a utilizar la invasión de Irak para los fines que él esperaba. El aparato estatal utilizó la invasión para sus propios fines: instaurar un régimen afín, controlar el flujo de petróleo, demostrar la hegemonía militar posterior a la Guerra Fría y enriquecer a la clase contratista. El medio millón de iraquíes muertos fue el precio que el aparato militar estaba dispuesto a pagar. Hitchens creía que era el precio de la liberación. Se equivocó.

Nunca se retractó por completo. Defendió la guerra hasta su muerte, incluso mientras criticaba su ejecución. Esto es lo que más me cuesta aceptar de él, y no voy a fingir lo contrario. Este texto que están leyendo no es una hagiografía. Él se equivocó. Se equivocó rotundamente. Se equivocó de una manera que tuvo consecuencias reales para personas reales, incluidas aquellas a las que decía defender.

Y quiero decir algo que el presente no puede decir, porque el presente ha perdido el vocabulario para expresarlo. Se equivocó, y precisamente ese error es lo que lo diferencia de quienes vinieron después y adoptaron su postura sin pagar las consecuencias.

Él se equivocó, y pagó el precio de su error. Perdió su publicación. Perdió la mitad de su audiencia. Perdió a la mayoría de sus antiguas amistades políticas. En tan solo tres años, pasó de ser una figura clave de la izquierda occidental a ser un hombre al que, cuando su nombre era mencionado en una cena con sus antiguos aliados, a veces le escupían. No se pasó a la derecha. La derecha lo habría recibido con los brazos abiertos como un desertor valioso y le habría pagado como correspondía. Él se negó. Se quedó donde estaba: un izquierdista que había apoyado la guerra, un hombre sin tribu, un escritor sin un público fiel. Pagó ese precio durante diez años. Lo pagó hasta que el cáncer acabó con su vida.

La cuestión no es que equivocarse sea admirable. La cuestión es que equivocarse y negarse a cambiar de bando por seguridad o dinero es lo que convierte a alguien en testigo, no en oportunista. Hitchens eligió el precio. Los que vinieron después eligieron el premio.

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Quiero mencionar a los hombres que vinieron después de él.

La “Web Oscura Intelectual” [Intellectual Dark Web, IDW] fue una expresión acuñada, medio en broma, por Eric Weinstein en 2018 para describir un grupo informal que incluía a su hermano Bret Weinstein, Sam Harris, Jordan Peterson, Joe Rogan, Ben Shapiro, Dave Rubin, Bari Weiss, Douglas Murray y un elenco rotativo de colaboradores. La premisa era que se trataba de pensadores que habían sido apartados del discurso progresista convencional por la rigidez de la política identitaria en la izquierda cultural, y que habían construido, a través de podcasts, Substacks y canales de YouTube, un ecosistema intelectual paralelo donde podían continuar las conversaciones que ya no podían tener lugar en los medios tradicionales.

La premisa era en parte cierta y en parte una estrategia de marketing. La izquierda cultural a finales de la década de 2010 había desarrollado verdaderas patologías de censura del discurso, y algunas figuras de la IDW se quejaban legítimamente de haber sido excluidas de puestos académicos y periodísticos por opiniones que, una década antes, habrían sido irrelevantes. En este artículo, no me interesa defender las patologías de la izquierda cultural contra las que reaccionaba la IDW. Me interesa lo que la IDW hizo con la postura que se había creado.

Lo que hizo fue tomar la postura de Christopher Hitchens —la disposición a discrepar con el propio grupo, el desprecio por los dogmas intocables, el gusto teatral por decir lo indecible— y despojarla de todo aquello que le daba sentido a la versión de Hitchens: la lectura, el periodismo, el dominio de los idiomas, el profundo conocimiento histórico, las décadas de sacrificio personal por las posturas adoptadas, la voluntad de mantenerse en una posición de dificultad intelectual en lugar de monetizarla uniéndose a un grupo más rentable.

Sam Harris es el que más se asemeja a Hitchens en cuanto a aptitud innata. Es inteligente. Posee amplios conocimientos de ciencias cognitivas y tradiciones de meditación budista. Su crítica al literalismo religioso, en El fin de la fe y Carta a una nación cristiana, fue una continuación seria del trabajo que Hitchens realizó en dios no es bueno. Pero la respuesta de Harris a la crisis política de la última década ha sido, con la excepción parcial de su tratamiento de Trump entre 2016 y 2020, una especie de lento alejamiento de la política para centrarse en lo paramétrico. Se ha replegado en la metafísica de la conciencia, la filosofía del libre albedrío y las complejidades de la meditación. El mundo arde; él debate sobre la existencia del yo. Es un hombre serio que toma una decisión poco seria sobre dónde invertir su seriedad. Hitchens invirtió su seriedad en el fuego.

Bret Weinstein fue más allá. Comenzó como biólogo evolutivo con una queja real contra las sesiones de debate del Evergreen State College en 2017. Para 2020, ya promovía la ivermectina en contra del consenso sobre el Covid-19. Para 2022, se encontraba en un declive constante hacia el ecosistema conspiracionista, hablando del Gran Reinicio, el Foro Económico Mundial y las vacunas de ARNm como armas biológicas. Su hermano Eric siguió una trayectoria similar hacia el misticismo numérico, el Portal y los enigmáticos hilos de Twitter sobre cómo el aparato estatal le impedía publicar su teoría física. Ambos Weinstein adoptaron una postura disidente y la filtraron con una paranoia que Hitchens, quien había informado desde dentro de conspiraciones reales en estados policiales reales, habría reconocido como el síntoma de un hombre que nunca había visto una.

Bari Weiss es el contraste más útil porque invoca explícitamente a Hitchens. Dejó The New York Times en 2020 con una carta de renuncia pública que canalizaba el espíritu de la ruptura de él con The Nation, fundó The Free Press y se ha posicionado como defensora de los valores liberales frente a los excesos progresistas. Parte de su trabajo es periodismo genuino. Parte es la cuidadosa construcción de una marca. La diferencia entre su salida y la de Hitchens radica en que la suya dio origen a una empresa de medios que, en cinco años, se ha convertido en un referente del mundo de los comentarios de la clase adinerada, financiada por las mismas personas que financian la producción intelectual del resto de la coalición rentista. Ella no se adentró en el desierto. Entró en otra habitación del aparato y la decoró. Hitchens se adentró en el desierto y permaneció allí hasta su muerte.

Douglas Murray es el más cercano a Hitchens en estilo literario y en su disposición a escribir libros extensos. A mi parecer, también es el ejemplo más claro de lo que sucede cuando se adopta la postura de Hitchens y se la aplica a una política diferente. La argumentación de Murray contra el islamismo en La extraña muerte de Europa y La guerra contra Occidente es una extensión del instinto de la fatwa de Rushdie, pero con el tiempo ha derivado hacia un registro que el propio Hitchens habría reconocido como la apropiación populista que hace la derecha de la crítica liberal secular. Murray ha sido un habitual en el mismo circuito de podcasts que los Weinstein. Ha aparecido en el programa de Tucker Carlson. Cada vez más, ha tratado a la derecha populista como un aliado táctico en lugar de una categoría de adversario. Hitchens, en 2003, estuvo dispuesto a aliarse con la administración Bush durante una guerra, y escribió sobre esa decisión con incomodidad durante el resto de su vida. Murray ha cruzado la línea que Hitchens no habría cruzado y no muestra ninguna incomodidad.

Joe Rogan no es un pensador. Es un micrófono con carisma. Su papel en este ecosistema es el de anfitrión. Ha recibido a todos en el universo de la IDW y, según él mismo admite, no tiene opiniones políticas definidas, más allá de la sospecha de que el aparato le miente. Representa el formato de la IDW sin contenido. El formato es lo que la IDW ha construido. El formato es un podcast de tres horas de duración, en el que un hombre con inteligencia de lectura y otro con inteligencia de lectura mantienen una conversación en la que se felicitan mutuamente por estar dispuestos a conversar. El formato es el producto. El formato es lo que hizo rentable a la IDW. El formato es también el formato que no tiene nada que ver con Hitchens.

Hitchens no hacía podcasts. Estuvo en el programa de Charlie Rose, estuvo en Real Time, debatía en persona. Los debates eran improvisados y polémicos. Llegaba sabiendo más que el otro y preparado para humillarlo con la lectura que el otro no había hecho. El podcast, como formato, fue diseñado, en la era de la IDW, para hacer lo contrario. El podcast, como formato, está diseñado para ser una conversación amena entre personas que coinciden en el metapunto, incluso cuando discrepan en el punto a nivel de objeto, y el metapunto siempre es que somos las personas dispuestas a tener la conversación que los medios convencionales no permiten. Esta es la versión de religión cargo de Hitchens. La postura se mantiene. El precio no se paga. La lectura no se realiza. La disposición a estar equivocado sobre Irak durante diez años, solo, sin tribu, sin un sueldo de la derecha que te hubiera acogido, no se evidencia.

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Quiero ser preciso en el diagnóstico.

La disidencia que practicaba Hitchens era una función de su compromiso con un fundamento que consideraba real y que, según él, el aparato político, en cualquier configuración, siempre intentaba ocultar. Para él, ese fundamento era la sociedad abierta en el sentido popperiano-orwelliano: la sociedad en la que la autoridad debe justificarse ante la razón, en la que el ciudadano es soberano, en la que ningún sacerdote, comisario o presidente puede declarar una cuestión zanjada. La disidencia era el resultado de su compromiso con ese fundamento. Cuando su propio grupo abandonó el fundamento, él abandonó el grupo. No construyó una marca personal en torno a ser el tipo de persona que abandona grupos.

La disidencia que practica la IDW es una marca personal divorciada del fundamento. La marca consiste en ser el tipo de persona que abandona el grupo, independientemente de si el grupo ha hecho algo que justifique el abandono en ese caso, porque el abandono es el resultado. Cuando el público de la IDW es la clase donante y quiere oír que los académicos progresistas son absurdos, la IDW se lo proporciona. Cuando el público quiere oír que el consenso sobre el Covid fue una conspiración, la IDW se lo proporciona. Cuando el público quiere oír que los reguladores de la inteligencia artificial son el Anticristo, varios de ellos también se lo proporcionan. El producto es el abandono. El abandono sirve al público. El público paga. El fundamento es irrelevante.

Esta es la diferencia. Esta es la diferencia fundamental. Hitchens pagaba por ser testigo. La IDW cobra por hacer el papel.

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Creo que es previsible lo que Hitchens habría escrito sobre este momento, pues sentó las bases durante cuarenta años.

Habría escrito sobre la alianza entre la industria petrolera y la inteligencia artificial (IA) del mismo modo que escribió sobre la diplomacia secreta de Kissinger en El juicio de Henry Kissinger. Habría utilizado el mismo método de investigación. El libro es un modelo. Revela el acuerdo, nombra a los implicados, sigue el rastro del dinero y rechaza la sumisión que el aparato exige a sus periodistas ante las figuras más influyentes de la política exterior. El Hitchens de 2026 habría hecho con el jeque Tahnoon, Mohammed bin Salman y los artífices de MGX, Stargate y HUMAIN lo que el Hitchens de 2001 hizo con Kissinger. Habría denunciado el acuerdo y a las partes involucradas, y se habría negado a fingir que la financialización del desarrollo de la IA estadounidense mediante la riqueza soberana de los petroestados era una transacción de mercado en lugar de una transferencia de influencia.

Habría escrito sobre las conferencias de Peter Thiel sobre el Anticristo del mismo modo que escribió sobre la Madre Teresa en La posición del misionero. El libro es un modelo. Despoja a la figura religiosa del manto protector con el que la cultura quiere envolverla y exige que se examinen los hechos reales. Los hechos reales no son material de marketing. El Hitchens de 2026 habría leído todas las transcripciones disponibles de las conferencias de Thiel en el Palazzo Orsini Taverna, todas las entrevistas, todos los vídeos de YouTube, y habría escrito el libro que desenmascara el aparato al que sirven dichas conferencias. Habría usado la palabra fascismo y la habría usado correctamente. Habría recibido todos los insultos que recibió cuando apoyó Irak, por parte de quienes ahora se proclaman sus herederos ideológicos, y no le habría importado.

Habría escrito sobre la apropiación de Reagan y Thatcher por parte de la coalición rentista del mismo modo que escribió sobre la apropiación de Orwell por parte de la derecha de la Guerra Fría en Por qué importa Orwell. El libro es un modelo. Rescata a un testigo de quienes han decidido reclamarlo póstumamente y lo devuelve al proyecto político al que realmente sirvió. El Hitchens de 2026 habría realizado la misma labor de recuperación que yo acabo de intentar con Reagan y Thatcher, solo que con mayor rigor, más ingenio, más citas de Larkin y para un público más amplio.

Habría escrito sobre Magnifica Humanitas con la misma atención que dedicaba a las pocas figuras religiosas que respetaba: Bonhoeffer, los monjes budistas que se inmolaron en protesta contra la guerra de Vietnam, los jesuitas que escondieron judíos en Lyon; y habría señalado, con lo que él llamaría una admiración a regañadientes, que un papa estadounidense había dicho algo que el aparato liberal secular no se había atrevido a decir sobre la inteligencia artificial y la dignidad humana. Lo habría escrito como ateo. No habría atenuado su ateísmo. Simplemente habría señalado, como ya lo hizo en Mortalidad, que la clase sacerdotal incluye a algunas de las peores personas que jamás hayan existido y a algunas de las mejores, y que la diferencia entre ellas no radica en la institución, sino en la conciencia.

En otras palabras, él habría estado haciendo lo que estas páginas han intentado hacer. Lo habría hecho mejor. Él ya no está aquí. La pluma se le cayó de la mano el 15 de diciembre de 2011.

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Quiero decir algo personal, algo que no suelo hacer.

Leí a Hitchens en mis veintes. Lo leí durante la época de la guerra de Irak, cuando aún no tenía la suficiente formación política para comprender que él estaba equivocado. Lo leí después, cuando ya tenía la suficiente formación política para ver que estaba equivocado, y tuve que decidir si ese error invalidaba el resto de su obra. Decidí que no. He pasado veinte años reflexionando sobre esa decisión y no la he cambiado.

Él se equivocó sobre Irak. Él tenía razón sobre Rushdie. Tenía razón sobre la Madre Teresa. Tenía razón sobre Kissinger. Tenía razón sobre Mark Twain, George Orwell, Edmund Burke, Thomas Jefferson y todo el canon literario inglés que él había asimilado. Tenía razón al afirmar que la clase sacerdotal, en todas sus variantes —cristiana, musulmana, hindú, estalinista, católica, mormona—, es el aparato que convierte el fundamento de la libertad humana en renta. Tenía razón al decir que los testigos pagan por el derecho a seguir siendo testigos y que ese costo es la parte inevitable. Tenía razón al afirmar que ese costo es precisamente lo que hace que el testimonio del testigo merezca ser escuchado.

Quienes le sucedieron se apropiaron del testimonio sin el costo. El testimonio, en sus manos, se convirtió en una categoría de contenido. Esta categoría se convirtió en un imperio de podcasts. El imperio de podcasts se convirtió en una operación mediática financiada por donantes. Esta operación mediática se convirtió en un nodo de la producción intelectual de la coalición rentista. Los testigos, en sus manos, se convirtieron en vestiduras. La misma operación que la iglesia primitiva aplicó a Jesús. La misma operación que la coalición rentista está aplicando a Reagan y Thatcher. La misma operación que el aparato ha estado aplicando a cada testigo desde que el fundamento se abrió paso por primera vez.

Hitchens vio la operación. La denominó. Escribió en contra de ella durante cuarenta años.

Fue el último disidente serio porque comprendió que la disidencia sin compromiso con un fundamento es simplemente una gestión de carrera profesional. La gestión de carrera profesional llegó después de él. El compromiso con el fundamento murió con él.

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Capitalismo. Caída.

Las dos últimas palabras en el papel. Se lo mostró a Steve Wasserman, su amigo. La letra era ilegible. Él preguntó: “¿De qué sirve?”.

Luego lo intentó de nuevo.

Las dos palabras que salieron —las que se podían leer— eran el título del ensayo inacabado. Estaba trabajando en un artículo sobre las contradicciones internas del sistema que le había dado su público, su plataforma, sus lectores y su fortuna; el sistema cuyas contradicciones se había negado a dejar pasar sin examinar durante toda su vida.

La pluma cayó. El artículo no estaba terminado.

Estamos dentro del sistema. Estamos dentro de la consolidación entre estados petroleros y la IA, la coalición rentista, la operación de apropiación, el septuagésimo tercer año del golpe de Estado de 1953. Las contradicciones son más agudas que nunca. El número de testigos es menor que nunca. La clase sacerdotal viste las ropas de Hitchens, pero sin su alma. Los podcasters hacen su teatro sin pagar el precio que él pagó.

Él no está aquí. La pluma está en el suelo.

Alguien tiene que recogerla.

El relevo no se detiene porque muera un testigo. Se detiene solo cuando nadie está dispuesto a pagar el precio de ser el siguiente testigo. Hitchens pagó el suyo. Fue el último disidente serio en el ecosistema público en el que nos encontramos. Los hombres que vinieron después no son sus herederos. Son la clase sacerdotal contra la que él escribió toda su vida, quienes ahora visten sus vestiduras, celebran su liturgia, cobrando una suscripción.

La pluma está en el suelo.

Recógela.

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Publicado en De Avanzada por David Osorio | ¿Te ha gustado este post? Suscríbete para no perderte las próximas publicaciones