domingo, 24 de noviembre de 2013

Sin fe en la ciencia



por Jerry Coyne:



Una táctica común de los que afirman que la ciencia y la religión son compatibles es argumentar que la ciencia, al igual que la religión, se basa en la fe: la fe en la veracidad de lo que observamos, en las leyes de la naturaleza, o en el valor de la razón. Daniel Sarewitz, director de un centro política científica en la Universidad Estatal de Arizona y un colaborador ocasional de Slate, escribió esto sobre el bosón de Higgs en ​​las páginas de Nature, una de las revistas científicas más prestigiosas del mundo: "Para aquellos que no pueden seguir la matemática, la creencia en el Higgs es un acto de fe, no de racionalidad".

Este tipo de declaraciones implican que la ciencia y la religión no son tan diferentes, porque ambas buscan la verdad y usan la fe para encontrarla. De hecho, la ciencia a menudo es descrita como una especie de religión.

Pero eso está mal, porque la "fe" que tenemos en la ciencia es completamente diferente de la fe que los creyentes religiosos tienen en Dios y los dogmas de su credo. Para ver esto, consideren las siguientes cuatro afirmaciones:

"Tengo fe en que, porque acepto a Jesús como mi salvador personal, voy a reunirme con mis amigos y familia en el Cielo".

"Mi fe me dice que el Mesías no ha llegado todavía, pero algún día lo hará".

"Tengo dolor de garganta, pero tengo fe en que esta penicilina lo aclarará".

"Tengo fe en que cuando me martirice a mí mismo por Alá, recibiré 72 vírgenes en el paraíso".

Todas ellas usan la palabra fe, pero uno la usa de manera diferente. Las tres afirmaciones religiosas (cristiana, judía y musulmana, respectivamente) representan la fe tal como la define el filósofo Walter Kaufmann: "creencia intensa, por lo general confiada, que no se basa en pruebas suficientes como para esperar asentimiento de toda persona razonable". De hecho, no hay evidencia más allá de la revelación, la autoridad y las escrituras para respaldar las afirmaciones religiosas anteriores, y la mayoría de los creyentes en el mundo rechazaría al menos una de ellas. Para decirlo sin rodeos, tal fe implica pretender saber cosas que no sabes. Detrás de ella está el pensamiento ilusorio como se expresa claramente en Hebreos 11:01: "La fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve".

En contraste, la tercera afirmación se basa en la evidencia: la penicilina mata casi invariablemente las bacterias estreptococos. En tales casos, la palabra fe no significa "creencia sin pruebas sólidas", sino "confianza derivada de las pruebas científicas y la experiencia documentada, repetida".

Tienes fe (es decir, confianza) que el sol saldrá mañana, ya que siempre lo ha hecho, y no hay evidencia de que la Tierra haya dejado de girar y el sol se haya extinto. Tienes fe en tu doctora, ya que, presumiblemente, los ha tratado a ti y a los demás con éxito, y sabes que lo que prescribe es probado científicamente. Tú no irías a un chamán o un sanador espiritual para la faringitis estreptocócica - a menos que quieras desperdiciar tu dinero.

La fusión de la fe como "creencia sin evidencias" con la fe como "confianza justificada" no es más que un truco de palabras utilizado para reforzar la religión. De hecho, nunca escucharás a un científico decir: "Tengo fe en la evolución" o "Tengo fe en los electrones". No sólo es tal lenguaje extraño para nosotros, sino que sabemos muy bien que esas palabras pueden ser mal utilizadas, en nombre de la religión.

¿Qué pasa con el respeto a la autoridad del público y de otros científicos? ¿No es un tipo de fe? En realidad no. Cuando Richard Dawkins habla o escribe sobre la evolución, o Lisa Randall sobre física, científicos de otros campos -y el público- tienen la confianza de que tienen razón. Pero eso, también, se basa en la duda y la crítica inherente a la ciencia (pero no la religión): el entendimiento de que su experiencia ha sido examinada continuamente por otros biólogos o físicos. Por el contrario, las afirmaciones sobre Dios de un sacerdote no son más demostrables que las de cualquier otra persona. Nosotros no sabemos más ahora de lo divino de lo que sabíamos hace 1.000 años.

El constante escrutinio de nuestros compañeros asegura que la ciencia es en gran medida auto-correctiva, por lo que realmente podemos acercarnos a la verdad sobre nuestro universo. Cuando Sarewitz afirmó que la "creencia" en el bosón de Higgs era un acto de fe más que de racionalidad, y cuando lo comparó con la creencia hindú en un mar de leche que sustenta sus dioses, estaba simplemente equivocado. Hay una fuerte evidencia para el bosón de Higgs, cuya existencia fue confirmada el año pasado por dos equipos independientes utilizando un acelerador gigante y un análisis estadístico riguroso. Pero no hay, ni habrá jamás, ninguna prueba para ese mar de leche.

Los científicos no le damos ninguna credibilidad o autoridad especial a los libros, tampoco, salvo en la medida en que presenten teorías integrales, análisis novedosos, o verdades comprobadas. Cuando me convertí en un biólogo evolutivo, no fui obligado a jurar a la verdad de Darwin con la mano en El Origen de las Especies. De hecho, ese libro estaba mal en muchos aspectos, incluyendo su falaz teoría de la genética. Por el contrario, muchos creyentes deben jurar regularmente adhesión a las dudosas e inmutables afirmaciones religiosas (pienso en los credos Niceno y Atanasio), y muchos ministros juran defender la doctrina eclesiástica.

Así que los científicos no tienen una fe casi religiosa en las autoridades, los libros, o las proposiciones sin sustento empírico. ¿Tenemos fe en algo? Se dice que dos objetos de fe científica son las leyes físicas y la razón. Hacer ciencia, se dice, requiere de fe sin evidencias en el "orden de la naturaleza" y un "conjunto inexplicable de leyes físicas", así como en el valor de la razón para determinar la verdad.

Ambas afirmaciones se equivocan.

El orden de la naturaleza -el conjunto de las llamadas leyes de la naturaleza- no es una suposición, sino una observación. Lógicamente es posible que la velocidad de la luz pudiera variar de un lugar a otro, y mientras tendríamos que ajustar nuestras teorías para dar cuenta de eso, o prescindir por completo de ciertas teorías, no sería un desastre. Otras leyes naturales, como las masas relativas de neutrones y protones, probablemente no podrían ser violadas en nuestro universo. No estaríamos aquí para observarlas si lo se pudiera - nuestros cuerpos dependen de las regularidades de la química y la física. Tomamos la naturaleza como la encontramos, y en ocasiones se comporta predeciblemente.

¿Qué pasa con la fe en la razón? Mal de nuevo. La razón -el hábito de ser crítico, lógico y de aprender de la experiencia- no es una suposición a priori, sino una herramienta que ha demostrado que funciona. Es lo que produjo antibióticos, computadores, y nuestra capacidad para secuenciar el ADN. No tenemos fe en la razón; usamos la razón porque, a diferencia de la revelación, produce resultados y entendimiento. Incluso ¡usamos la razón al discutir por qué debemos usar la razón!

Por último, al menos, ¿no reposa la ciencia en la fe de que es bueno saber la verdad? Difícilmente. La idea de que el conocimiento es mejor que la ignorancia no es una fe cuasi-religiosa, sino una preferencia: Preferimos saber lo que es correcto, porque lo que está mal por lo general no funciona. No decimos que la plomería o la mecánica automotriz estén basadas en la fe de que es mejor tener las tuberías y los coches en buen estado, ya que, las personas en estas profesiones también dependen de encontrar la verdad.

Uno puede disipar la patraña de "ciencia como fe" en un solo párrafo, y voy a dejar que Richard Dawkins tenga el honor:

Hay una diferencia muy, muy importante entre sentirse con fuerza, incluso apasionadamente sobre algo porque hemos pensado y examinado la evidencia para ello, por un lado, y de sentirse fuertemente sobre algo, porque se ha revelado internamente para nosotros, o revelado internamente a otra persona en la historia y posteriormente santificado por tradición. Hay toda la diferencia del mundo entre la creencia que uno está preparado para defender citando la evidencia y la lógica, y una creencia que apenas es sustentada en la tradición, la autoridad o la revelación.

Así que la próxima vez que escuches a alguien ser descrito como una "persona de fe", recuerda que, aunque se supone que es un elogio, realmente es un insulto.

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