Peter Molnar: ¿ Caracterizarías ciertos discursos como "discurso del odio", y crees que es posible dar una definición legal confiable de "discurso del odio"?
Kenan Malik: No estoy seguro de que "discurso del odio" sea un concepto especialmente útil. Mucho se ha dicho y escrito, por supuesto, de que tiene por objeto promover el odio. Pero no tiene mucho sentido agrupar a todos juntos en una sola categoría, especialmente cuando el odio es un concepto tan controvertido.
En cierto sentido, la restricción al discurso el odio se ha convertido en un medio, no de abordar las cuestiones específicas acerca de la intimidación o provocación, sino de hacer cumplir la regulación social general. Por ello, si nos fijamos en las leyes de discurso del odio en todo el mundo, no hay coherencia sobre lo que constituye incitación al odio. Gran Bretaña prohíbe el lenguaje injurioso, insultante y amenazante. Dinamarca y Canadá prohíben el discurso que es insultante y degradante. India e Israel prohíben el discurso que hiere los sentimientos religiosos e incita al odio racial y religioso. En Holanda, se trata de un delito de insultar deliberadamente a un grupo en particular. Australia prohíbe el discurso que ofende, insulta, humilla, o intimida a personas o grupos. Alemania prohíbe el discurso que atenta contra la dignidad de, o maliciosamente degrada o difama, un grupo. Y así sucesivamente. En cada caso, la ley define discurso del odio de una manera diferente.
Una respuesta podría ser decir: Vamos a definir discurso del odio mucho más fuertemente. Creo, sin embargo, que el problema es mucho más profundo. La restricción del discurso del odio es un medio no de hacer frente a la intolerancia, sino de reetiquetar ciertas ideas o argumentos, a menudo desagradables, como inmorales. Es una manera de hacer ciertas ideas ilegítimas sin molestarse políticamente en desafiarlos. Y eso es peligroso.
PM: Dejando a un lado las restricciones legales, le diferenciarías entre afirmaciones (que se dirigen a determinados grupos) que deben ser impugnadas en el debate político y afirmaciones (que también se dirigen a ciertos grupos) que deben ser simplemente rechazadas por ser tan inmorales que no merecen una respuesta que no sea el más enérgico rechazo y la condena moral?
KM: Ciertamente, hay afirmaciones que son tan escandalosas que uno no quiere perder el tiempo de uno refutándolas. Si alguien fuera a sugerir que todos los musulmanes deben ser torturados porque son terroristas potenciales, o que la violación es aceptable, entonces es claro que ningún argumento racional nunca va a cambiar su mente, o la de cualquiera que acepte tales afirmaciones.
Gran parte de lo que llamamos discurso del odio consiste, sin embargo, en afirmaciones que pueden ser despreciables pero todavía son aceptadas por muchos como moralmente defendibles. Por lo tanto yo desconfío de los argumentos de que algunos sentimientos son tan inmorales que simplemente pueden ser condenados sin haber sido impugnados. En primer lugar, tales condenas generales son a menudo una cobertura de la incapacidad o falta de voluntad política para desafiar los sentimientos desagradables. En segundo lugar, al desafiar los sentimientos desagradables, no estamos simplemente desafiando a aquellos que escupen tales puntos de vista, también estamos desafiando a la audiencia potencial de esas opiniones. Desestimar puntos de vista desagradables o de odio como no dignos de respuesta puede no ser la mejor manera de llegarle a este tipo de audiencia. Ya sea o no que una afirmación desagradable requiere una respuesta depende, por lo tanto, no simplemente de la naturaleza de la propia afirmación, sino también de la audiencia potencial para esa afirmación.
PM: ¿Qué piensas acerca de las propuestas para restringir la difamación de la religión?
KM: Es tan estúpido imaginar que uno podría difamar la religión como lo es imaginar que uno puede difamar la política o la literatura. O que la Biblia o el Corán no deben ser criticados o ridiculizados en la misma forma que uno podría criticar o ridiculizar El Manifiesto Comunista o El Origen de las Especies o El Inferno de Dante.
Una religión es, en parte, un conjunto de creencias - sobre el mundo, sus orígenes, y el lugar de la humanidad en él - y un conjunto de valores que supuestamente se derivan de esas creencias. Esas creencias y valores no deberían ser tratados de manera diferente a cualquier otro conjunto de creencias y valores que se derivan de ellos. Puedo ser odioso del conservadurismo o el comunismo. Eso debería estar abierto a mí para ser igualmente odioso del islam y el cristianismo.
Los defensores de las leyes de difamación religiosa sugieren que la religión no es sólo un conjunto de creencias, sino una identidad, y una excepcional y profundamente arraigada. Es verdad que las religiones a menudo forman profundas identidades. Pero, entonces, también lo hacen muchas otras creencias. A menudo, los comunistas estaban casados con sus ideas hasta la muerte. Muchos racistas tienen un apego casi visceral a sus creencias. ¿Debo consentirlos porque sus opiniones están tan profundamente arraigadas? Y aunque yo no veo mi humanismo como una identidad con un gran 'YO', retaría a cualquier cristiano o musulmán a que me demuestre que mis creencias están menos profundamente arraigadas que las de ellos.
La libertad de culto - incluida la libertad de los creyentes a creer lo que quieran y predicar lo que quieran - debe ser protegida. Más allá de eso, la religión no debería tener privilegios. La libertad de culto es, en cierto sentido, otra forma de libertad de expresión - la libertad de creer lo que a uno le gusta de lo divino y a reunirse y poner en práctica rituales con respecto a esas creencias. No se puede proteger la libertad de culto, en otras palabras, sin proteger la libertad de expresión. Tomemos, por ejemplo, el intento de Geert Wilders de prohibir el Corán en Holanda, ya que "promueve el odio". O la investigación de la policía británica hace unos años de Iqbal Sacranie, exdirector del Consejo Musulmán de Gran Bretaña, por los comentarios despectivos que hizo sobre la homosexualidad. Ambos son ejemplos de la forma en que la defensa de la libertad de religión está estrechamente vinculada con la defensa de la libertad de expresión. O, para decirlo de otra manera, en ambos casos, si las autoridades hubieran sido autorizadas a restringir la libertad de expresión, eso habría tenido un efecto devastador sobre la libertad de culto. Por eso, el intento de restringir la difamación de la religión es, irónicamente, un ataque no sólo a la libertad de expresión, sino la libertad de culto también - y sobre todo porque una religión necesariamente difama a las demás. El islam niega la divinidad de Cristo, el cristianismo se niega a aceptar el Corán como la palabra de Dios. Cada libro sagrado blasfema contra los otros.
Una de las ironías de la actual campaña musulmana por una ley contra la difamación de las religiones es que si tal ley hubiera existido en el siglo VII, el mismo islam no habría nacido nunca. La creación de la fe fue chocante y ofensiva para los seguidores de las las religiones paganas de las cuales salió, e igualmente para las otras dos religiones monoteístas viejas, el judaísmo y el cristianismo. Si las versiones de censores religiosos de hoy del siglo VII se hubieran salido con la suya, las versiones siglo XXI todavía podrían haber sido fulminantes contra el discurso ofensivo, pero sin duda no habría sido el islam el que estaría siendo ofendido.
En el centro del debate sobre la difamación religiosa en realidad no hay cuestiones de fe o de odio, sino de poder político. Exigir que ciertas cosas no se puedan decir, ya sea en nombre del respeto a la fe o de no ofender a las culturas, es un medio de defensa del poder de aquellos que afirman la legitimidad en el nombre de esa fe o esa cultura. Es un medio de suprimir el disenso, no desde fuera, sino desde adentro. Lo que a menudo se llama ofensa a una comunidad o una fe es en realidad un debate dentro de la comunidad o de la fe. Al aceptar que ciertas cosas no se pueden decir porque son ofensivas o de odio, los que quieren restringir la libertad de expresión simplemente están tomando partido por uno de los lados en este tipo de debates - y por lo general del lado más conservador, reaccionario.
PM: ¿Apoyas las prohibiciones del "discurso del odio" basadas en el contenido a través de la ley penal, o en cambio coincides con el enfoque americano y húngaro, que permite la prohibición sólo del discurso que crea peligro inminente?
KM: Creo que ningún discurso debe ser prohibido únicamente a causa de su contenido; yo distinguiría regulaciones 'basadas en el contenido' de regulaciones 'basadas en los efectos' y la permisión de la prohibición sólo del discurso que crea un peligro inminente. Me opongo a las prohibiciones basadas en el contenido tanto como una cuestión de principio como con una cuestión de las consecuencias prácticas de tales prohibiciones. Tales leyes están equivocadas, en principio, porque la libertad de expresión para todos excepto para los intolerantes no es libertad de expresión en absoluto. No tiene sentido defender el derecho a la libre expresión de las personas con cuyas opiniones estamos de acuerdo. El derecho a la libertad de expresión sólo tiene mordedura política cuando nos vemos obligados a defender los derechos de las personas con cuyos puntos de vista discrepamos profundamente.
Y en la práctica, no se puede reducir o eliminar la intolerancia simplemente prohibiéndola. Eso es simplemente dejar que los sentimientos se enconen subterfugiamente. Como Milton dijo una vez, mantener fuera a la 'doctrina del mal' mediante licencias es "como la hazaña de aquel valiente hombre que cree que encierra a los cuervos al cerrar la puerta del parque".
Toma a Gran Bretaña. En 1965, Gran Bretaña prohíbe la incitación al odio racial como parte de la ley de relaciones de raza. La siguiente década fue probablemente la más racista de la historia británica. Fue la década del 'Paki-bashing', cuando los matones racistas buscaban asiáticos para darles golpizas. Fue una década de bombas incendiarias, apuñalamientos y asesinatos. A principios de 1980, yo estaba organizando patrullas callejeras en el este de Londres para proteger a las familias asiáticas de los ataques racistas.
Los matones tampoco eran el único problema. El racismo se tejía en la tela de las instituciones públicas. La policía, los funcionarios de inmigración - todos eran abiertamente racistas. En los veinte años transcurridos entre 1969 y 1989, no menos de treinta y siete negros y asiáticos murieron bajo custodia policial - casi uno cada seis meses. De nuevo, el mismo número murió en las cárceles o en custodia en el hospital. Cuando en 1982, a los cadetes de la academia nacional de policía se les pidió que escribieran ensayos sobre los inmigrantes, uno escribió, "Los wogs, nignogs y pakis entran en Gran Bretaña a tomarse nuestros hogares, nuestros trabajos y nuestros recursos y contribuyen relativamente menos a nuestro, una vez glorioso, país. Ellos son, por naturaleza, poco inteligentes. Y no pueden en absoluto ser lo suficientemente educados como para vivir en una sociedad civilizada del mundo occidental". Otro escribió que "todos los negros son dolores y deben ser expulsado de la sociedad". Vaya leyes de incitación ayudando a crear una sociedad más tolerante.
Hoy en día, Gran Bretaña es un lugar muy diferente. El racismo no ha desaparecido, ni sufrir ataques racistas, pero el fanatismo cruel, abierto, visceral que desfiguró la Gran Bretaña cuando yo estaba creciendo ha menguado en gran parte. Y lo ha hecho no porque haya leyes que prohíben el odio racial, sino por cambios sociales más amplios y porque las minorías se levantaron ante la intolerancia y se defendieron.
Por supuesto, como lo demuestra la experiencia británica, el odio no existe sólo en el discurso sino que también tiene consecuencias físicas. ¿No es importante, los críticos de mi opinión preguntan, limitar el fomento del odio para proteger las vidas de los que pueden ser atacados? Al plantear esta pregunta, ellos ponen de manifiesto la distinción entre el discurso y la acción. Decir algo no es lo mismo que hacerlo. Pero, en estos tiempos posmodernos post-ideológicos, se ha vuelto muy pasado de moda insistir en tal distinción.
Al desdibujar la distinción entre el discurso y la acción, lo que realmente se está desdibujando es la idea de la acción humana y de la responsabilidad moral. Porque acechando debajo de la argumentación está la idea de que las personas responden como autómatas a palabras o imágenes. Pero las personas no son como robots. Ellos piensan y razonan y actúan según sus pensamientos y razonamientos. Las palabras ciertamente tienen un impacto en el mundo real, pero ese impacto está mediado por la acción humana.
Los racistas son, por supuesto, influidos por la charla racista. Son ellos, sin embargo, los que cargan con la responsabilidad de traducir la charla racista en acción racista. Irónicamente, a pesar de toda la plática de usar responsablemente la libertad de expresión, la consecuencia real de abogar por la censura es moderar la responsabilidad de las personas por sus acciones.
Dicho esto, está claro que hay circunstancias en las que existe una conexión directa entre el discurso y la acción, donde las palabras de alguien han llevado directamente a otra persona a actuar. Tal incitación debería ser ilegal, pero tiene que estar bien definida. Tiene que ser a la vez una relación directa entre el discurso y la acción y la intención por parte del que habla de que ese acto en particular de violencia sea llevado a cabo. La incitación a la violencia en el contexto del discurso de odio debe ser tan estrechamente definida como en los casos penales ordinarios. En los casos penales ordinarios, la incitación es, con razón, legalmente difícil de probar. El umbral para la responsabilidad no debe reducirse sólo porque tenga que ver con el discurso del odio.
PM: ¿Hasta qué punto debemos definir la conexión entre la incitación y el peligro inminente de acción? ¿Qué hay de los lemas racistas en un estadio de fútbol, y el peligro inminente de violencia en las calles atestadas después del final del juego?
KM: Los lemas racistas, como cualquier discurso racista, debería ser una cuestión moral, no una legal. Si los partidarios están claramente dispuestos a atacar a otros, o directamente incitan a que otros lo hagan, entonces, por supuesto, se convierte en asunto de la ley.
PM: ¿Qué hay de este ejemplo? En el desfile del orgullo gay en Budapest, manifestantes pacíficos fueron atacados. Algunos espectadores simplemente gritaron declaraciones homófobas, mientras que otros, sin duda alentados por la burla, arrojaron huevos y piedras a los manifestantes. Si los provocadores más tarde declararon que no tenían la intención de incitar a la violencia, deberían ser objeto de sanción o responsabilidad?
KM: Estas preguntas no pueden responderse en abstracto; depende del contexto. Yo tendría que saber detalles más concretos de los que has proporcionado. Si los dos grupos que mencionas son independientes el uno del otro y por casualidad aparecen en la marcha gay al mismo tiempo, y si los autores de actos de violencia hubieran atacado a los manifestantes de todos modos, yo no veo que los homófobos no violentos tuvieran que responder por un caso legal. Los homófobos no violentos no son más responsables de la violencia de los homófobos violentos en esas circunstancias de lo que los manifestantes pacíficos anti-globalización son responsables de las acciones de los compañeros manifestantes que vandalizan Starbucks o prenden fuego a los coches.
Si, por otra parte, existe una relación entre los dos grupos, o si el uno estaba claramente incitando al otro, y si sin dicho estímulo los manifestantes violentos no hubieran sido violentos, entonces, sí, bien puede haber un caso por el qué responder.
PM: ¿Y si los dos grupos de manifestantes anti-globalización no son independientes uno de otro, si pertenecen a un mismo grupo, sólo que unos/la mayoría de ellos gritan consignas pacíficamente, mientras que otros están actuando violentamente? ¿Dibujarías una línea entre los lemas -pronunciados sin violencia- que son odiosos y los lemas que podrían ser enojados, pero no incitan al odio?
KM: La gente debería tener el derecho legal a gritar los lemas, incluso los de odio e incluso podríamos despreciarlos moralmente por ello. La ley debe tratar con la gente que actúa con violencia, o que incitan directamente a la violencia. "Incitar al odio", como dices, no debería, por sí mismo, constituir un delito, la diferencia es de nuevo entre una actitud particular y una acción en particular.
PM: En ese caso, supón que la acción no es violencia sino discriminación. Es decir, ¿debe ser sólo el peligro inminente de violencia lo que puede justificar la restricción de la expresión, o es suficiente el peligro inminente de discriminación?
KM: Apoyo las leyes contra la discriminación en la esfera pública. Pero estoy totalmente en contra de las leyes contra la apología de la discriminación. La igualdad es un concepto político, y uno que suscribo. Pero muchas personas no lo hacen. Está claro que es un concepto altamente controvertido. ¿Debe continuar la inmigración musulmana en Europa? ¿Deberían los trabajadores indígenas tener prioridad en materia de vivienda social? ¿Debería permitírsele adoptar a los gays? Todas estas son preguntas que se están debatiendo intensamente en este momento.
Tengo opiniones fuertes sobre todas estas cuestiones, basadas en mi creencia en la igualdad. Pero sería absurdo sugerir que sólo las personas que tienen mi clase de puntos de vista deben ser capaces de defenderlos. Encuentro desagradables los argumentos en contra de la inmigración musulmana, contra la igualdad de acceso a la vivienda, contra las adopciones gay. Pero acepto que estos son argumentos políticos legítimos. Una sociedad que proscribe tales argumentos, en mi opinión, sería tan reaccionaria como la que prohíbe la inmigración musulmana o niegan los derechos de los homosexuales.
PM: Pero ¿qué pasa con la promoción de la discriminación que crea peligro inminente de discriminación? Por ejemplo, cuando a los miembros de un grupo minoritario gustaría entrar en un restaurante o un bar y alguien con vehemencia le dice al guardia de seguridad en la puerta que no deje entrar a esas personas.
KM: Una persona que aboga por este tipo de discriminación puede ser moralmente despreciable, pero no debe ser acusado de haber cometido una infracción legal. El guardia de seguridad, sin embargo, y el establecimiento que los discriminan deberían ser responsables ante la ley.
PM: ¿Crees que podemos encontrar un enfoque universal a la la restricción del derecho penal a la incitación al odio? ¿O debería la regulación depender del contexto cultural, y de ser así, en qué forma la regulación podría ser diferente?
KM: Creo que la libertad de expresión es un bien universal y que todas las sociedades humanas florecen mejor cuanto más se extienda la libertad de expresión. A menudo se dice, por ejemplo, incluso por los defensores de la libertad de expresión, que hay motivos para que Alemania prohíba la negación del Holocausto. Yo no acepto eso. Incluso en Alemania -especialmente en Alemania- lo que se necesita es un debate abierto y robusto sobre esta cuestión.
PM: ¿Sugerirías lo mismo para Ruanda?
KM: Sí, lo haría. Lo que Ruanda requiere no es la supresión de las profundas animosidades, sino la capacidad de las personas para debatir abiertamente sus diferencias. Vale la pena añadir, teniendo en cuenta el argumento de la regulación estatal del discurso del odio, que en Ruanda fue el estado el que promovió el odio que condujo a consecuencias tan devastadoras.
PM: ¿Qué significaría peligro inminente causado por incitación al odio en tal ambiente? En otras palabras: ¿Crees que el concepto jurídico de esta inminencia del peligro puede ser contextual?
KM: El significado de 'peligro inminente' depende claramente de las circunstancias. Lo que constituye un peligro inminente, digamos, en Londres o Nueva York, donde existe una sociedad relativamente liberal, relativamente estable, y un marco legal y orden bastante robustos puede ser diferente de lo que constituye un peligro inminente en Kigali o incluso en Moscú. Y el significado de peligro inminente para un judío en Berlín en 1936 era claramente diferente de la de un judío -o un musulmán- en Berlín en el 2011. Al mismo tiempo, en aquellos tiempos y en aquellas sociedades en las que determinados grupos están siendo objeto de intensa hostilidad, este debate se vuelve casi irrelevante. En un clima de odio extremo, como en Ruanda en 1994, o en Alemania en la década de 1930, puede ser más fácil incitar a la gente a hacer daño a otros. Sin embargo, en tal clima, las sutilezas de lo que legalmente constituye un "daño inminente" sería, y debe ser, la menor de nuestras preocupaciones. Lo que importaría sería confrontar tanto odio y prejuicios de frente, tanto política como físicamente.
De lo que soy cuidadoso es de que al aceptar el punto de vista del sentido común de que lo que constituye peligro depende de las circunstancias, no debemos hacer el concepto tan elástico como para volverlo sin sentido. Ya sea en Londres, Nueva York, Berlín o Kigali, la expresión sólo debe restringirse si tal discurso incita directamente un acto que cause o pueda causar daño físico a otras personas y si las personas están en peligro inminente de tales daños debido a esas palabras. Lo que es contextual es que en diferentes circunstancias, diferentes tipos de discurso podrían poner a las personas en el camino de ese daño.
PM: ¿Crees que los actos violentos cometidos por motivación de odio merecen castigos más estrictos?
KM: Acepto que las intenciones no son sólo moralmente sino también jurídicamente relevantes, y que las diferentes intenciones pueden dar lugar a la imposición de penas distintas. Pero cuando se hace una distinción entre, por ejemplo, el asesinato y el homicidio, estamos haciendo una distinción basada en el tipo o grado de daño que el autor pretendía. Cuando se sugiere, sin embargo, que un asesino racista debe recibir un castigo mayor que un asesino no racista, se está dibujando otro tipo de distinción. La distinción aquí no es entre los grados de daño previstos -en ambos casos el asesino pretendía matar- sino entre los pensamientos que estaban en las mentes de los respectivos asesinos. La distinción es entre alguien que podría estar pensando "Te voy a matar porque te odio porque me miraste mal" y alguien que podría estar pensando "Voy a matarte porque te odio porque eres negro". Lo que se está tipificando como delito aquí es simplemente un pensamiento. Y yo me opongo a la categoría de crímenes de pensamiento. Los pensamientos racistas son moralmente ofensivos. Pero no deberían ser una infracción criminal.
Los defensores de las penas para los delitos motivados por el odio sostienen que el aumento (1) protegerá a aquellos que son abusados o agredidos simplemente por pertenecer a un grupo en particular, y (2) enviará un mensaje sobre el tipo de sociedad que queremos promover. Pero eso no es fundamentalmente diferente del argumento a favor de la criminalización de las expresiones de odio. Y estoy en contra de ellas por la misma razón que me opongo a la criminalización del discurso del odio.
PM: Pero ¿no hace una diferencia sustancial que uno pueda ser capaz de evitar ser atacado al no mirar a sus posibles atacantes de forma incorrecta, mientras que uno no puede cambiar su color de piel?
KM: Para la víctima, tal distinción es, por supuesto, de poco consuelo. También hay una implicación de que algunas de las víctimas no pueden evitar ser víctimas, mientras que otros podrían, comportándose de otra manera, evitar su desgracia. Si bien esto no es lo mismo que sugerir que algunas de las víctimas piden ser víctimas, se está moviendo en esa dirección, y debemos tener cuidado sobre qué tan lejos vamos a ir por este camino.
El verdadero problema es el mismo: ¿Deberían los asesinos con intención racista ser castigados en mayor medida que aquellos con otros tipos de malas intenciones? Acepto que el racismo es un mal pernicioso social que necesita ser combatido específicamente. Pero rechazo la idea de que podemos, y debemos, luchar contra el racismo mediante la prohibición de los pensamientos racistas. Si aceptas, como yo, que los pensamientos en sí mismos - incluso los pensamientos racistas - no deben ser prohibidos por ley, entonces tienes que aceptar que un pensamiento racista que conduce al homicidio no debe ser visto como jurídicamente distinto de un pensamiento no racista que conduce al homicidio.
PM: ¿Cómo, en tu opinión, podemos mejorar las respuestas sociales (no jurídicas) a los 'discursos del odio'?
KM: Todo el punto de la libertad de expresión es crear las condiciones para un debate robusto, para ser capaces de cuestionar las opiniones detestables. Argumentar a favor de la libertad de expresión, pero no utilizarla para desafiar puntos de vista desagradables, odiosos e de odio, me parece inmoral. Moralmente corresponde a aquellos que defienden la libertad de expresión levantarse frente al racismo y la intolerancia.
Al mismo tiempo, sin embargo, debe quedar claro que lo que a menudo legitima la intolerancia no son los argumentos de los fanáticos sino los de políticos e intelectuales convencionales que denuncian el fanatismo y sin embargo aceptan afirmaciones intolerantes. En toda Europa, los políticos tradicionales han denunciado el aumento de la extrema derecha. Y en toda Europa, los políticos tradicionales se han adaptado a los argumentos de la extrema derecha, apretando a la inmigración, persiguiendo medidas anti-musulmanas y así sucesivamente. Algunas veces han adoptado incluso el lenguaje. En su primer discurso en la conferencia del Partido Laborista después de ganar el más alto cargo, el exprimer ministro británico, Gordon Brown habló de garantizar "empleos británicos para trabajadores británicos", un lema popularizado por primera vez por el neofascista Frente Nacional. El Frente Nacional lo había hermanado con una segunda consigna: "Tres millones de negros. Tres millones de desempleados. Saquemos a los negros a patadas". Gordon Brown no era, por supuesto, culpable de incitación al odio. Sin embargo, su uso de esa frase probablemente hizo mucho más para promover el sentimiento xenófobo que cualquier cantidad de "discurso de odio" por los fanáticos de extrema derecha. Desafiar la intolerancia nos obliga a cuestionar las ideas dominantes que le dan sustento, y hacer campaña en contra de las prácticas sociales y leyes discriminatorias que ayudan a que los argumentos de los racistas, sexistas y homófobos sean más aceptables.
PM: ¿Crees que la prohibición del 'discurso del odio' socava, o al menos debilita la legitimidad de una democracia?
KM: La libertad de expresión y la democracia están íntimamente ligados. Sin libertad de expresión no hay democracia. Por eso, cualquier restricción a la expresión debe limitarse al mínimo absoluto.
Hay dos formas en que la prohibición del discurso del odio socava la democracia. En primer lugar, la democracia sólo puede funcionar si cada ciudadano cree que su voz cuenta. Esa sin importar qué tan extraña, extravagante o desagradable sea la creencia de uno, sin embargo tienen el derecho a expresarse y tratar de ganar apoyo. Cuando las personas sienten que ya no tienen ese derecho, entonces la propia democracia sufre, al igual que la legitimidad de los gobernantes.
No sólo la prohibición de la discurso del odio, sino la categorización de un argumento o un sentimiento como 'discurso del odio' puede ser problemático para el proceso democrático. No tengo ninguna duda de que ciertos discursos están diseñado para promover el odio. Y acepto que ciertos argumentos - como la incitación directa a la violencia - de hecho deberían ser ilegales. Pero la categoría de 'discurso del odio' ha llegado a funcionar de manera muy diferente a la prohibición de incitación a la violencia. Se ha convertido en una forma de reetiquetar argumentos políticos detestables como inmorales y así, más allá de los límites del debate razonable aceptado. Hace ciertos sentimientos ilegítimos, lo que priva de sus derechos a los que sostienen tales opiniones.
Y esto me lleva al segundo punto de por qué la prohibición del discurso del odio socava la democracia. Etiquetar una opinión como 'discurso del odio' no se limita a privar de derechos a los titulares de tal punto de vista; también nos absuelve al resto de nosotros de la responsabilidad de desafiarlas políticamente. Donde antes podíamos haber desafiado sentimientos desagradables o de odio político, hoy somos más propensos a buscar simplemente prohibirlos.
En el 2007, James Watson, codescubridor de la estructura del ADN, afirmó de los africanos que su "inteligencia no es la misma que la nuestra" y que los negros son genéticamente inferiores intelectualmente hablando. Fue condenado justamente por sus argumentos. Pero la mayoría de los que lo condenaron no se molestaron en desafiar los argumentos, empírica o políticamente. Ellos simplemente insistieron en que es moralmente inaceptable imaginar que los negros son intelectualmente inferiores. La Comisión de Igualdad y de Derechos Humanos de Gran Bretaña estudió las observaciones para ver si podía emprender alguna acción legal. El Museo de Ciencia de Londres, en el que Watson iba a dar una conferencia, canceló su comparecencia, alegando que el Premio Nobel había "ido más allá del punto de debate aceptable". El laboratorio Cold Spring Harbor de Nueva York, del que Watson era director, no sólo repudió las declaraciones de Watson, sino que finalmente lo obligó a renunciar.
Yo estoy en desacuerdo fundamental con Watson. De hecho he escrito más de un libro desafiando tales ideas, y muchas veces he debatido públicamente con sus partidarios. Pero también creo que era tan legítimo para Watson expresar su opinión como lo es para mí expresar la mía, aunque yo creo que su afirmación fue fácticamente errónea, sospechosa moralmente y políticamente ofensiva. Desestimar la afirmación de Watson simplemente como más allá de los límites del debate razonable es negarse a confrontar argumentos reales, negarse a enfrentar una idea que claramente tiene considerable audiencia, y por lo tanto hacerle un flaco favor a la democracia.
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